Pieter Brueghel'in "İki Maymun" adlı eseri veya zincirlere duyulan aşk

Avrupa resim tarihinde, Yaşlı Pieter Brueghel, belki de çağdaşlarından daha güçlü bir şekilde, dünyanın görünüşte önemsiz görünen görüntüsünün ardındaki insan varoluşunun ontolojik ve ahlaki mimarisini ortaya çıkarmayı başaran ve komik ile trajik, geçici ile ebedi, insani zayıflık ile metafizik dehşetin kesiştiği bir alan açan bir sanatçı olarak özel bir yere sahiptir. Benim için Brueghel'in resimleriyle ilk karşılaşmam sadece estetik bir keyif anı değil, aynı zamanda algı ufuklarımı genişleten birinci sınıf bir olaydı. Neredeyse ontolojik bir dönüşüm yaşadım; bakışlarımın, günlük algının ataletinden koptuğu, kendi düşünce ritmini soluyan başyapıtların önünde bulduğu bir an. Bu, 2017'de Viyana'daki Kunsthistorisches Müzesi'nde, Karda avcı, Babil Kulesi i Köylü düğünü.

Brueghel'in eserleriyle 2022'de Madrid'de kaldığım süre boyunca ikinci kez Prado Müzesi'nde karşılaştım. Burada beni en karanlık ve en güçlü eserlerinden biri karşıladı: Ölümün zaferiBu tuvalin önünde insan, kalıcılık yanılsamasının mutlak reddiyle karşı karşıyadır: Sonsuz bir iskelet ordusu tarlalarda, şehirlerde ve yaşamlarda cirit atarak sınıflar, inançlar, zenginlik ve yoksulluk arasındaki farkları siler. Brueghel'in ölüm vizyonu metafiziksel olarak soyut değil, somut ve sistematiktir; sanki bir savaş stratejisinin mantığını izliyormuş gibi - kemiklerden yapılmış asker sıraları, tutkusuz infazlar, sembolik direnişe yer bırakmayan yıkım. Bu resimde ölüm, paradoksal olarak, en canlı aktördür: aşkın bir âlemden gelmez, dünyaya içkindir, toplumun her gözeneklerinde mevcuttur. İzle Ölümün zaferi Bu, sonun başlangıcın dokusunda zaten var olduğunu, medeniyetin kendi çöküşünü gizli bir matris olarak taşıdığını kabul etmek anlamına gelir. Brueghel böylece bize tarihin doğrusal bir yükseliş olmadığını, her yapının yıkımın tohumlarını barındırdığı ve ne kadar katmanlı olursa olsun her kültürün tam bir dağılma anına sahip olduğu bir döngü olduğunu hatırlatır.

Brueghel ile üçüncü karşılaşmam 2024 yılında Berlin'deki Gemelde sanat galerisinde gerçekleşti. İki maymun - Görünüşte mütevazı boyutlara ve basit kompozisyona sahip, ancak anlamsal iç karmaşıklığıyla anıtsal bir resim. Ölümün zaferi tarihin ufkunda sonun göründüğünü, İki maymun Öznenin ufkunda bir hapishaneyi açığa çıkarır - duvarlara değil, içsel ve dışsal koşullanma zincirlerine bağlı bir hapishane. Daha sonraki incelememizin merkezinde yer alacak olan bu resim, Brueghel'in resmini, kontrol, taklit ve aşırı tüketim mantığına hapsolmuş postmodern öznenin yapısına dair bir vizyon olarak ele almamıza alan açar.

Resimde İki maymun, iki maymun, zincirlerle bağlanmış şekilde kulenin pencere açıklığında oturmaktadır. Altlarında, puslu mesafede, yumuşak, neredeyse empresyonist bir pusla boyanmış, didaktik bir kompozisyondan ziyade empresyonist bir çerçeveyi anımsatan bir perspektifte yakalanmış şehrin panoraması uzanmaktadır. İlk bakışta, sahne basit bir tür sahnesi gibi görünmektedir: zaman içinde donmuş, neredeyse anlatımdan ve dramatik tiyatrodan yoksun bir an. Ancak Brueghel'in maymunlarla başka bir temsili daha vardır - bir tüccarın ormanda uyuduğu ve maymunların mallarını teslim ettiği bir gravür. Buradaki mesaj açıktır: insan, bir maymun gibi, amacını anlamadığı nesneler bulur ve bunları amaç ve anlamdan yoksun bir şekilde kullanır.

Ama tekrar izliyorum İki maymun Bu gravürün prizmasından bakıldığında daha derin bir anlam katmanı açılıyor. Sahne daha sonra Platon'un benzetmesinin alegorik bir yorumuna dönüşüyor. Devletler - Mağaraya hapsedilmiş, zincirlenmiş ve sırtı ışığa dönük, duvardaki selüloit gölgeleri gerçeklik sanan bir adam hakkında. Ancak Brueghel'de insan figürü somut, vahşi bir hayvan biçimine bürünür: insan zincirlerle bağlı bir maymundur. O bir maymun mu? - hiç şüphe yok. Zincirler? - gelenekler, ahlak, dil, yetiştirilme tarzı ve sonra kendi sınırlamaları, çaresizliği, zayıflığı. Zincirlenmiş bir maymun dünya hakkında ne bilir? - yalnızca gölgelerin ve yankıların izin verdiği kadarını bilir - gerçekliğin belirsiz, çarpıtılmış imgeleri. Neyi önemli görür? - yemek, içmek, uyumak, seks ve kendi zincirlerinin takıntılı bilgisi. Arzuları nelerdir? Hayatı nasıldır? - hakkında konuşmaya değer mi? Bu hayvan metaforunda Brueghel antropolojik bir teşhisi özetlemiştir: adamlarının her biri zincirlenmiş bir maymundur. Brueghel, insandaki ve manzaradaki gerçekliği aynı derecede derinden hor gördü ve yalnızca özü resmetti, "görüneni" değil, "olanı": Platon'un mağarasını değil, maymunu, dış manzarayı değil, esaretin iç mimarisini.

Rönesans ikonografisinde maymun genellikle bir ahlaksızlık figürüydü: açgözlülüğün, israfın ve insanı aşağılayan mantıksız dürtünün simgesi. Hayvanlığı, masum bir doğallık olarak değil, insan düşüşünün bir karikatürü, yitirilmiş onurun grotesk bir imgesi olarak sunulur. Brueghel, iki maymunu zincire vurarak, yalnızca zorbalığa maruz kalan varlıkları değil, aynı zamanda onları bağlayan dürtülerin aynası haline gelen varlıkları da betimler. Bu anlamda maymun çifte bir göstergedir: hem boyunduruk altında acı çeken, hem de kendini kontrol edemediği için bu boyunduruğu kendi üzerine çeken kişidir.

Bu sembolizmi çağdaş aşırı tüketim çağının bağlamına çevirirsek, maymunun yalnızca açgözlülüğün bir alegorisi değil, aynı zamanda çağdaş tüketici öznesinin neredeyse arketipal bir figürü olduğu ortaya çıkar: Kendi köleliğinin hem tutsağı hem de suç ortağı olan bir varlık; önündeki pencere çerçevesi ise bir paravana, vitrinlere, reklamlara -her zaman ulaşılabilir, ancak asla tam olarak erişilemez olan sonsuz bir vaat edilmiş hazlar dizisine- dönüşürken, arzunun içten kaynaklanmadığı, tüketimin sonsuz dolaşımında üretildiği, yönlendirildiği ve tüketildiği bir yüzeye dönüşür. Bu bağlamda, Brueghel'in maymunları bir ön betimleme olarak okunabilir. insan yapımı: Artık zincirlerinden kurtulmayı aramayan, oyunlarının tadını çıkaran ve anlam yolunun onlarda yattığına inanan bir özne. Kısıtlanmaları yalnızca bir ceza değil, aynı zamanda bir kimliktir, çünkü nesnelere, imgelere ve vaatlere duyulan arzu varoluşun motoru haline gelir. Bir tüketim toplumunda "açgözlülük" artık ahlaki bir kusur değil, sistemsel bir normdur ve israf artık bir sapma değil, ekonominin bir yapısıdır. Modern özne, tıpkı Bruegel'in maymunları gibi, pencereye -hapishane ile görünürdeki özgürlük arasındaki sınıra- yerleştirilmiştir; ancak bakışı bir direniş bakışı değil, bir büyülenme bakışıdır.

Sonuç olarak, Bruegel'in maymunları, insanın hayvan boyutunu sembolize ettikleri Rönesans ahlakçı ikonografisinin çerçevesini aşar; zamanımızın, bakış açımızın, öz anlayışımızın bir figürü haline gelirler. Bu bağlamda, Huxley'nin kasvetli vizyonu gerçekleşir: İnsan nefret ettiği şey tarafından değil, sevdiği şey tarafından yok edilecektir. Modern köleliğin en derin paradoksu tam da bu tersyüz oluşta yatar: Zincirlerin artık demirden değil, arzudan dövülmesi; boyun eğdirme mekanizmalarının artık şiddetle değil, baştan çıkarmayla işlemesi; gücün artık korkuya değil, hazza dayanması. Orwell, 1984 Tahakkümün acı, sürekli gözetim ve baskı yoluyla sürdürüldüğü bir düzeni - travma, tehdit ve cezayla hükmeden bir totalitarizmi - öngörmüştü. Ancak Huxley, tam tersi ama aynı derecede tehlikeli bir ilkeyi öngörmüştü: İktidarın, tam da iktidar gibi görünmeyeceği için daha kalıcı olacağı, insanın köleleştirilmesinin dış baskı biçiminde değil, içsel rıza biçiminde gerçekleşeceği bir dünya.

Bu anlamda, Huxley'nin dünyası Orwell'inkinden daha derin ve kalıcı bir tehlike arz eder. Acı ve korkuya karşı her zaman isyan olabilirken, haz isyancı değil, gönüllü tutsaklar yaratır. İnsanı zorla yok etmez, onu içten çürütür ve öz-anlayışını kendi köleliğinin bir aracına dönüştürür. Böylece, özgürlüğün idealler alanından çekilip, arzuların önceden kodlandığı bir dünyada, seçim ve öz-belirleme simülasyonuna dönüştüğü bir düzen ortaya çıkar. Böyle bir ufukta insan sadece zincire vurulmuş değildir: zincirlerini sever.

Yazar bir üniversite profesörüdür.